2° dimanche de l'Avent - B

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Et Radio fidélité, et radio Ecclésia

Première lecture (Is 40, 1-5.9-11)

Psaume (84 (85), 9ab.10, 11-12, 13-14)

Deuxième lecture (2 P 3, 8-14)

Évangile (Mc 1, 1-8)

Première lecture (Is 40, 1-5.9-11)

Consolez, consolez mon peuple, – dit votre Dieu – parlez au cœur de Jérusalem. Proclamez que son service est accompli, que son crime est expié, qu’elle a reçu de la main du Seigneur le double pour toutes ses fautes. Une voix proclame : « Dans le désert, préparez le chemin du Seigneur ; tracez droit, dans les terres arides, une route pour notre Dieu. Que tout ravin soit comblé, toute montagne et toute colline abaissées ! que les escarpements se changent en plaine, et les sommets, en large vallée ! Alors se révélera la gloire du Seigneur, et tout être de chair verra que la bouche du Seigneur a parlé. » Monte sur une haute montagne, toi qui portes la bonne nouvelle à Sion. Élève la voix avec force, toi qui portes la bonne nouvelle à Jérusalem. Élève la voix, ne crains pas. Dis aux villes de Juda : « Voici votre Dieu ! » Voici le Seigneur Dieu ! Il vient avec puissance ; son bras lui soumet tout. Voici le fruit de son travail avec lui, et devant lui, son ouvrage. Comme un berger, il fait paître son troupeau : son bras rassemble les agneaux, il les porte sur son cœur, il mène les brebis qui allaitent. – Parole du Seigneur.

Cette prophétie a un sens au temps du prophète Isaïe, mais elle s’accomplit aussi au temps de la venue de Jésus sur la terre, et elle s’accomplira au temps de la venue glorieuse du Christ.

Commençons par le sens historique. L’élite des Hébreux a été exilée à Babylone depuis l’an -598. Or, voici que Cyrus, un roi perse, fait campagne et, en l’an -539, il entre vainqueur à Babylone. Il ne détruit pas les villes. Il ne tue pas les rois. Il autorise les divers temples. Et voici qu’en l’an - 538, il autorise le retour des Juifs en Judée pour y rebâtir leur temple (Esdras 1, 2-7).

Cyrus est à la tête d’un système politique centralisé avec un dieu lumière, appelé « Mazdâ » (ou « Ahura Mazdâ »), source de toute l’énergie cosmique, un dieu unique mais abstrait, un principe régissant l’univers. Mazdâ est pour Cyrus le plus petit dénominateur commun qui permet aux moralistes de s’entendre, aux scientifiques de s’harmoniser, etc... En conséquence, aux yeux de Cyrus, tout le monde doit entrer dans cette religion qui est la plus haute qui soit. Les autres sont des retardataires, une fois initiés, ils seront intégrés.

Or, les Juifs en exil à Babylone ne veulent pas se fondre dans le moule de la pensée dominante. Pas plus qu’ils n’ont adoré la lune ou le soleil, ils ne veulent pas s’assimiler à la religion de Cyrus, parce qu’Israël a vécu quelque chose d’unique, qui n’a rien de commun : un compagnonnage avec le Créateur, une Alliance libératrice. Les Juifs ont en quelque sorte une mémoire cassée par l’apparent échec de l’exil, et pourtant, ils croient que leur Dieu est le souverain maître de l’histoire. Isaïe comprend que ce ne sont pas les Juifs qui vont se rallier à la lumière de Mazdâ, au mazdéisme, mais ce sont les païens qui vont s’ouvrir au Seigneur, parce que c’est le Dieu de l’alliance, le souverain maître de l’histoire, qui existe, et non pas Mazdâ.

Cyrus, perse, fait rentrer les Hébreux au pays où ils lui fourniront du blé : est-ce là la fin heureuse annoncée par les prophètes où est-ce la victoire de ce Dieu abstrait : Mazda ? Pour Isaïe, Cyrus, sans le connaître, est le serviteur de Yahvé (Is 45) et Adonaï (YHWH) est le seul Dieu : il est le seul en effet à avoir constitué un peuple éternel (Is 44,6). Désormais on dira que les idoles sont « néant » (« du vent et du vide leurs statues ! » (Isaïe 41, 29), alors que durant les premiers siècles, tout en croyant au « Dieu de nos pères », on pensait encore que les autres peuples avaient aussi des divinités qui existaient réellement. Ceci étant dit, les pratiques magiques des autres peuples convoquent des esprits qui sont des anges déchus, des « démons » (Ba 4, 7. 35) qui existent réellement.

Certes, les rapatriés sont pauvres et considérés comme des pécheurs par ceux qui sont restés au pays. Cependant, ils deviennent des témoins à la face des nations, par leur confiance, leur abandon, par la présence qui les habite.

Avec Isaïe, le péché ne nous écrase pas. Le pardon est donné par égard pour l’homme (Is 43, 24-25), alors que chez Ézéchiel, le pardon est donné par égard pour Dieu (Ez 16). « J’ai dissipé tes crimes comme un nuage... » (Is 44, 22).

L’humilité d’Isaïe est amoureuse, l’amour tient lieu d’explication à tout.

Il n’y a pas de logique proportionnée. Une petite faute a pu blesser énormément Dieu et il "se met en colère", et de nouveau son amour nous comble et il nous fait rentrer au pays avec des promesses plus grandes encore. La disproportion joue dans le sens de l’exigence : vous avez reçu double punition ! « parlez au cœur de Jérusalem [qui représente ici le peuple hébreu pris dans son ensemble]. Proclamez que son service est accompli, que son crime est expié, qu’elle a reçu de la main du Seigneur le double pour toutes ses fautes » (Is 40, 2). La disproportion joue aussi dans le sens de la réconciliation : « C’est trop peu que tu sois pour moi un serviteur pour relever les tribus de Jacob et ramener les survivants d’Israël. Je fais de toi la lumière des nations pour que mon salut atteigne aux extrémités de la terre. » (Is 49, 6). « Éveille, éveille-toi Sion, revêt tes habits les plus magnifiques » (Is 52, 1).

Ce passage d’Isaïe s’accomplit avec la venue de Jésus sur la terre. « Monte sur une haute montagne, toi qui portes la bonne nouvelle à Sion. Élève la voix avec force, toi qui portes la bonne nouvelle à Jérusalem » (Is 40, 9). Marie, qui a su découvrir la nouveauté que Jésus apportait, chantait : « Mon esprit tressaille de joie en Dieu mon sauveur» (Lc 1,47) et Jésus lui-même « tressaillit de joie sous l’action de l’Esprit Saint » (Lc 10,21). Quand il passait, « la foule était dans la joie » (Lc 13,17). Et l’évangile de ce dimanche fait référence à ce texte d’Isaïe en disant : « 3 Une voix qui crie dans le désert : Préparer le chemin du SEIGNEUR, rendez dignes ses sentiers » (Mc 1, 3 // Isaïe 40, 3).

Ce passage d’Isaïe désigne aussi le temps de la venue glorieuse du Christ.

« Voici le Seigneur Dieu ! Il vient avec puissance ; son bras lui soumet tout. Voici le fruit de son travail avec lui, et devant lui, son ouvrage ». La Bible de Jérusalem traduit ce verset : « Voici le Seigneur Yahvé qui vient avec puissance, son bras assure son autorité; voici qu’il porte avec lui sa récompense, et son salaire devant lui » (Isaïe 40, 10) ce que saint Éphrem (écrits N°10), interprétait pour la venue glorieuse du Christ, qui rappelons-le, sera pour les justes un temps de vivification et de préparation à l’éternité. On comprend alors la finale : « Comme un berger, il fait paître son troupeau : son bras rassemble les agneaux, il les porte sur son cœur, il mène les brebis qui allaitent » (Is 40, 11). 

Psaume (84 (85), 9ab.10, 11-12, 13-14)

J’écoute : que dira le Seigneur Dieu ? Ce qu’il dit, c’est la paix pour son peuple et ses fidèles. Son salut est proche de ceux qui le craignent, et la gloire habitera notre terre. Amour et vérité se rencontrent, justice et paix s’embrassent ; la vérité germera de la terre et du ciel se penchera la justice. Le Seigneur donnera ses bienfaits, et notre terre donnera son fruit. La justice marchera devant lui, et ses pas traceront le chemin.

« J’écoute : que dira le Seigneur Dieu ? » Cette question aurait pu être posée par le prophète Isaïe qui, après l’épreuve terrible de la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor, et l’exil à Babylone, attend une parole du Seigneur. L’exil est advenu en -598, après la réforme et la mort de Josias. Hélas, l’alliance ayant été formulée dans un code donnant-donnant (Dt 30-31), l’exil à Babylone apparaissait comme le châtiment d’une terrible rupture d’alliance. Le courant deutéronomiste cherche le coupable du malheur, dans une logique donnant-donnant. Il relit toute l’histoire des rois dans ce but et intervient dans presque tous les livres de l’Ancien Testament, une lecture rapide ne voit que cela. Mais comment cela suffirait-il à traverser l’épreuve ? « J’écoute : que dira le Seigneur Dieu ? »

Or voilà que Cyrus, le perse, nous fait rentrer au pays où nous lui fournirons du blé : est-ce là la fin heureuse annoncée par les prophètes où est-ce la victoire de ce Dieu abstrait : Mazda ? Cyrus, sans le connaître, est le serviteur du Seigneur (Is 45) et Adonaï (YHWH) est le seul Dieu : il est le créateur universel et son amour est sauveur (Is 44,2.6.24).

« Ce qu’il dit, c’est la paix pour son peuple et ses fidèles. Son salut est proche de ceux qui le craignent, et la gloire habitera notre terre ». Les rapatriés sont pauvres et considérés comme des pécheurs par ceux qui sont restés au pays. Cependant, ils deviennent des témoins à la face des nations, par leur confiance, leur abandon, la présence qui les habite. La foi est proposée à tous et désormais Jérusalem, désolée pour un temps, deviendra trop étroite… L’exil et le retour d’exil, les blessures et les baumes n’ont pas d’autres explications que l’Amour fou du Seigneur (YHWH).

« Amour [ṭaybūtā : bonté, grâce, miséricorde] et vérité [qūštā : vérité ou justice] se rencontrent »

Dans toutes ses oeuvres Dieu montre sa bienveillance, sa bonté, sa grâce, son amour [ṭaybūtā] mais aussi sa fiabilité, sa constance, sa fidélité, sa vérité [qūštā]. Il est la Vérité, car "Dieu est Lumière, en Lui point de ténèbres" (1Jn 1,5); Il est "Amour", comme l’apôtre Jean l’enseigne (1Jn 4,8).

« La vérité [haymānutā : la vérité, la foi, la fidélité] germera de la terre et du ciel se penchera la justice [zadiqūtā].».

Le symbole des cieux nous renvoie au mystère de l’Alliance que nous vivons lorsque nous prions notre Père. Il est aux cieux, c’est sa Demeure, la Maison du Père est donc notre "patrie". « Or c’est dans le Christ que le ciel et la terre sont réconciliés (cf. Is 45,8 Ps 85,12), car le Fils "est descendu du ciel", seul, et il nous y fait remonter avec lui, par sa Croix, sa Résurrection et son Ascension » (CEC 2795)

« Le Seigneur donnera ses bienfaits, et notre terre donnera son fruit. »

Ce psaume contient une promesse, notre terre donnera son fruit.

Cette promesse s’accomplit à Noël : la terre, en la personne de la Vierge Marie, va porter son fruit béni, Jésus : « notre terre donnera son fruit. »

Cette promesse a aussi un sens eschatologique : la terre doit accomplir le dessein du Créateur, quand l’humanité ayant accueilli son Sauveur, accomplira la volonté de Dieu « sur la terre comme au Ciel ». Cela aussi se réalisera un jour : « notre terre donnera son fruit. »

« La justice marchera devant lui, et ses pas traceront le chemin ».

La justice, c’est zadiqūtā : justice, probité, un mot qui a les mêmes consonnes que le mot zedqetā aumône, bienfaisance. Nous trouvons ce mot en Mt 6, 1 traduit en grec par justice ou par aumône selon les manuscrits.

Le monde doit pratiquer la justice zadiqūtā, à la fois la probité et la bienfaisance. La première charité étant de donner aux autres ce qui leur est dû, mais la justice est aussi bienfaisance.

Ce qui nous prépare à l’évangile :

« 2 Comme il est écrit, / en Isaïe le prophète :

‘Voici : / j’envoie mon messager,

devant ton visage, / pour préparer ton chemin !

3 Une voix ! / qui crie dans le désert :

Préparer le chemin du SEIGNEUR, / rendez dignes ses sentiers » (Mc 1, 2-3).

Alors, nous allons préparer les chemins du Seigneur, avec Marie, avec Joseph, avec saint Jean-Baptiste. Nous allons préparer notre maison, notre chambre, notre salon, notre cuisine, pour la venue de Jésus à Noël. Jésus qui est venu à Noël reviendra dans la gloire, êtes-vous prêt ? Alors pratiquons la justice, l’honnêteté, l’aumône, la bienfaisance… Le temps de l’Avent qui nous prépare à Noël nous prépare aussi à la venue glorieuse de Jésus. Alors, préparons ses chemins !

Deuxième lecture (2 P 3, 8-14)

Bien-aimés, il est une chose qui ne doit pas vous échapper : pour le Seigneur, un seul jour est comme mille ans, et mille ans sont comme un seul jour. Le Seigneur ne tarde pas à tenir sa promesse, alors que certains prétendent qu’il a du retard. Au contraire, il prend patience envers vous, car il ne veut pas en laisser quelques-uns se perdre, mais il veut que tous parviennent à la conversion. Cependant le jour du Seigneur viendra, comme un voleur. Alors les cieux disparaîtront avec fracas, les éléments embrasés seront dissous, la terre, avec tout ce qu’on a fait ici-bas, ne pourra y échapper. Ainsi, puisque tout cela est en voie de dissolution, vous voyez quels hommes vous devez être, en vivant dans la sainteté et la piété, vous qui attendez, vous qui hâtez l’avènement du jour de Dieu, ce jour où les cieux enflammés seront dissous, où les éléments embrasés seront en fusion. Car ce que nous attendons, selon la promesse du Seigneur, c’est un ciel nouveau et une terre nouvelle où résidera la justice. C’est pourquoi, bien-aimés, en attendant cela, faites tout pour qu’on vous trouve sans tache ni défaut, dans la paix. – Parole du Seigneur.

À première vue, ce texte annonce la Parousie comme étant globalement et indistinctement un déluge de feu.

On peine alors à imaginer que des hommes soient encore vivants au moment de la Parousie, comme le pense pourtant saint Paul -- « nous les vivants qui serons restés… nous serons enlevés dans les nuées à la rencontre du Seigneur » (1Th 4, 16) -- et comme le pense aussi saint IRÉNÉE qui parle explicitement de ceux qui demeurent vivants après la mort de l’Antichrist et qui sont jugés dignes d’entrer dans le royaume des justes[1]. Doit-on alors imaginer des miracles du genre de ceux qu’ont vécus certains chrétiens sortis indemnes au cœur des explosions d’Hiroshima ou de Nagasaki ?[2]

En outre, comment comprendre que Dieu détruise l’œuvre qu’il a créée « bonne » (Gn 1) pour ensuite en créer une nouvelle ?

En fait, le texte s’éclaire dès lors que l’on revient à des traductions plus littérales, notamment aux versets 10 et 12, ce qui donne :

« 10 Le jour du Seigneur viendra comme un voleur, et dans lui [bēh] [= dans le jour (qui est comme mille ans)], les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre et ses travaux seront trouvés [waᶜbāde dbāh teshtkaḥ] [3]. 11 Ainsi, puisque tout cela est en voie de destruction, vous voyez quels hommes vous devez être, quelle sainteté de vie, quel respect de Dieu vous devez avoir, ¹² attendant et hâtant [msakkēn wsāwḥīn] la Parousie du jour de Dieu (ce jour où les cieux éprouvés par le feu seront dissous et les éléments fondus). » (2P 3, 10-12).

Ses travaux seront trouvés ou pas, à la manière des vertus qui seront trouvées ou non dans la vie de chaque fidèle (2P 1, 5-9). Autrement dit, il ne s’agit pas d’une destruction du monde, mais d’une manifestation au grand jour des œuvres accomplies par chacun.

La Parousie, le jour de Dieu, dure symboliquement 1000 ans (2P 3, 8). Les événements décrits ne sont pas instantanés, mais ils se déroulent « dans ce jour » (2P3, 10), autrement dit, au début, pendant ou à la fin du millenium. Il est notamment possible de comprendre que les éléments seront fondus au terme de ce jour qui est comme 1000 ans, c’est-à-dire qu’ils passeront dans un état nouveau, l’éternité.

Quels sont ces travaux ? Nous lisons dans l’Évangile : « Ils lui dirent alors : "Que faut-il faire pour travailler aux travaux de Dieu ?" Jésus leur répondit : "Le travail de Dieu, c’est que vous croyiez en celui qu’il a envoyé" » (Jn 6, 28-29). Le passage dans l’éternité implique la fin du « travail » de la foi. L’image des « éléments embrasés » (2P3, 10) n’a pas la signification négative d’une destruction du monde par un déluge de feu mais la signification positive d’une refonte de l’univers qui passe d’un état à l’autre, de la vie dans le temps chronologique à la vie dans l’éternité, et des hommes qui passent de la foi à la vision béatifique. Il n’y a donc pas à se demander comment quelques personnes pourraient survivre au déluge de feu !

C’est tout cela qu’il ne faut pas « ignorer » (2P 3, 8). En effet, l’ignorance de cette dimension ouvre la porte à toutes sortes de palliatifs où l’homme cherche à réaliser sur la terre ce qui ne peut se réaliser que dans l’au-delà de la Parousie. Saint IRÉNÉE dit : « Mais certains, qui passent pour croire avec rectitude, négligent l’ordre suivant lequel devront progresser les justes et méconnaissent le rythme selon lequel ils s’exerceront à l’incorruptibilité. Ils ont ainsi en eux des pensées hérétiques… » (AH, V, 31, 1). Saint Irénée est sévère : ceux qui ignorent l’ordre des choses, c’est-à-dire la manifestation de l’Antichrist, son jugement par la venue glorieuse du Christ et le temps de la Parousie durant lequel les justes se préparent à l’éternité, ceux qui ignorent cela, ceux qui ne l’enseignent pas, ce sont des hérétiques.

Pierre précise que notre fidélité peut faire que les conditions de la Parousie se réalisent plus tôt : l’homme a le pouvoir de changer la date de la Parousie, il peut, ou non, la hâter (2P 3, 12) (ce qui explique pourquoi seul le Père en connaît l’heure, et non pas le Fils en son humanité). Et il vaut mieux que les gens prennent position positivement en découvrant la joie de l’Évangile, c’est-à-dire en étant témoins de la « sainteté de vie » (2P 3, 11) !

L’Apocalypse décrira la Parousie avec un début et une fin :

1. Satan est enchaîné 1000 ans (Ap 20, 1-3). On retrouve les 1000 ans de la 2^e lettre de saint Pierre.
2. Les saints du Ciel règnent avec le Messie pendant 1000 ans (Ap 20, 4-6), c’est à dire « les âmes qui furent décapitées à cause du témoignage de Jésus et à cause de la Parole de Dieu » et celle de ceux qui n’ont pas pris la marque de la bête vont apparaître dans la gloire avec Jésus. C’est cela, la « Parousie ».
3. Satan est délié et sort pour tromper les peuples. Cette perspective est peu familière à notre mentalité individualiste. Satan n’a plus d’emprise sur les hommes pris dans leur individualité, mais il sort pour une tentation communautaire, au plan des nations. Finalement, il est rejeté dans l’étang de feu, l’enfer (Ap 20, 7-10). La Parousie aura une fin. L’humanité ayant prouvé qu’elle est stable dans le bien, elle peut entrer dans l’éternité.

Évangile (Mc 1, 1-8)

• L’Évangile selon saint Marc, en lien avec le calendrier synagogal. Traduction depuis la Pshitta. La question synoptique. Préface de Mgr Mirkis (Irak). Parole et Silence, 2026.
• L’Évangile selon saint Marc, pour la proclamation orale. Traduction depuis la Pshitta. Imprimatur de la conférence des évêques de France. Préface de Mgr Mirkis (Irak), L’Harmattan 2026.

« 1 Commencement de l’Évangile [l’heureuse annonce] de Jésus, / le Messie, le Fils de Dieu,

2 comme il est écrit, / en Isaïe le prophète :

‘Voici : / J’envoie mon messager

devant ton visage / pour faire restaurer[4] ta voie !’

3 ‘Une voix ! / qui crie dans le désert [5] :

préparez la voie du SEIGNEUR[6], / rendez dignes ses sentiers !’ [7]

4 Jean était dans le désert, / immergeant et prêchant

une immersion de conversion, / pour la rémission des péchés.

5 Et sortaient auprès de lui

toute la campagne de Judée / et tous les fils de Jérusalem.

              Et il les immergeait

dans le fleuve Jourdain, / tandis qu’ils confessaient leurs péchés.

6 Or, lui, / Jean :

il était vêtu d’un vêtement / de poil de chameau,

et il était ceint d’une ceinture de cuir / sur ses reins ;

et sa nourriture, / c’était des sauterelles,

et du miel / agreste.

7 Et il prêchait / en disant :

‘Voici, venant après moi, / celui qui est plus fort que moi.

Celui [devant] lequel je ne suis pas digne[8] de m’incliner, / [pour] délier les lacets de ses sandales.

8 Moi, je vous ai immergés / dans les eaux ;

or, lui, il vous immergera / dans[9] l’Esprit de Sainteté[10] !’ »

« Commencement de l’Évangile de Jésus » (v.1). Le mot araméen ewangelīāwn est tout simplement repris du grec euaggéliòn qui se décompose en « eu-aggéliòn » : une annonce qui se donne comme bonne et heureuse. La traduction « bonne nouvelle » désigne un contenu, alors que le mot désigne l’acte d’annoncer.

L’évangile s’ouvre sur une formule solennelle et trinitaire, désignant en Jésus « le Messie [c’est-à-dire oint de l’Esprit Saint], le Fils de Dieu » (Mc 1,1). Il s’agit de connaître Jésus comme le Messie promis Israël et comme Fils de Dieu.

 «… comme il est écrit, en Isaïe le prophète : … » (v.2). L’Évangile s’origine dans l’Ancien Testament et doit être proclamé sur ce socle ; en outre, le principe de l’Évangile échappe à une saisie humaine puisqu’il s’enracine dans une parole prophétique, elle-même reçue de l’Esprit Saint.

« Voici : / J’envoie mon messager
devant ton visage / pour faire restaurer ta voie ! » (Mc 1,2)

Ce verbe « faire restaurer [verbe tqen à l’afa‘el] » évoque la restauration d’un bâtiment et se retrouve à la fin de ce fil d’oralité, quand il est question de la main d’un homme qui « fut restaurée [tqen] » (Mc 3,5). Ici, on pourrait entendre Malachie : « Voici que je vais envoyer mon messager, pour qu’il aplanisse un chemin devant moi » (Ml 3,1), et donc identifier le messager à Élie préparant le jour grand et redoutable (Ml 3,23), celui du jugement. Cependant, c’est le lien avec Isaïe que l’évangéliste a voulu souligner, et ce n’est pas une erreur. Isaïe prophétisait dans le contexte consolant où Israël allait quitter son exil comme pour un nouvel Exode. La tonalité est tout autre, ce n’est pas celle d’un jugement imminent, mais d’un salut imminent.

« Une voix ! / qui crie dans le désert :
Préparez la voie du SEIGNEUR, / rendez dignes ses sentiers ! » (Mc 1,3)

Mc 1,3 est une reprise d’Isaïe 40,3 mais la ponctuation n’est pas celle de l’Ancien Testament hébreu ou araméen où il s’agit de préparer le chemin dans le désert dans le contexte consolant de la fin de l’exil à Babylone. Mc 1,3 a la ponctuation de la Septante, et c’est bien une voix qui crie dans le désert. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a personne pour l’écouter. Le désert [maḏbrā] donne le verbe « dbar, conduire (forme p‘al), ou daber, errer (forme pa‘el) » : le désert est un endroit où l’on peut errer, ou être conduit si l’on sait écouter la voix du prophète !

Jean-Baptiste (v. 4) est la voix qui parle dans le désert afin que l’on n’erre plus mais qu’on se laisse conduire.

Et – surprise ! – puisque le messager est Jean-Baptiste et qu’il annonce Jésus, la citation d’Isaïe sert à annoncer Jésus comme étant le SEIGNEUR (Dieu) ! N’est-il pas en effet « le Messie, le Fils de Dieu » (v.1) ?

On peut accompagner la récitation de ces versets d’un geste sobre : on avance devant soi l’une derrière l’autre la main droite puis la main gauche, comme deux personnages qui se suivent.

Les gens « sortaient auprès de lui […] et il les immergeait dans le fleuve Jourdain » (v.5). Le Jourdain est la mémoire de la fin de l’Exode, quand, venant du désert, Josué traversa le Jourdain pour entrer en Terre promise (Jos 3,16). Jean-Baptiste « replonge » ses auditeurs dans l’attitude de foi acquise pendant l’Exode.

Il les baptisait en « prêchant une immersion de conversion pour la rémission des péchés » (v.4). Ce baptême a besoin d’une proclamation, d’une catéchèse, d’une prédication : c’est quelque chose de tout à fait nouveau. Et il faut l’autorité de Jean-Baptiste, le fils de Zacharie, pour en avoir l’initiative.

Ce baptême par immersion marque une conversion et il est « pour la rémission des péchés » (v.4), sans que l’on sache très bien si cette rémission des péchés est obtenue par le baptême de Jean ou si elle est seulement préparée et qu’elle sera obtenue ultérieurement.

Dans la proclamation orale, la « rémission [šūḇqānā] des péchés » (v.4) peut se mimer par le geste de laisser tomber [šḇaq] les péchés dans le courant qui les emporte vers la Mer Morte. En grec, nous avons le mot αφεσιν (la rémission) et l’image est voisine.

Le mot araméen ḥṭāhā signifie à la fois péché et sacrifice pour le péché. Il s’agit ici des péchés qui nécessitent un sacrifice d’expiation, des offenses qui appellent une réparation afin de supprimer les obstacles, selon la prophétie d’Isaïe : « Préparez la voie du SEIGNEUR, rendez dignes ses sentiers ! » (v.3). En grec, l’étymologie du mot αμαρτιων (faute, péché) signifie « manquer la cible » : le registre sacerdotal des sacrifices pour les péchés est perdu.

Les vêtements de Jean-Baptiste sont en poil de chameau (v.6), c’est-à-dire dans une toile rêche utilisée soit pour confectionner des tentes soit pour tailler des manteaux pour des personnes pauvres ou ascétiques. Ces vêtements le font ressembler au prophète Élie (2R 1,8), ce qui attire sur lui la confiance et la vénération du peuple, tout en suscitant une attente eschatologique, car il est écrit : « Voici que je vais vous envoyer Élie le prophète, avant que n’arrive le Jour de YHWH, grand et redoutable » (Ml 3,23).

Jean-Baptiste introduit celui qu’annonçaient les prophètes, celui, dit-il, devant lequel « je ne suis pas digne de m’incliner » (Mc 1,7). Dans la bouche du fils de Zacharie, « digne de m’incliner » a une valeur liturgique. Si l’on accompagne le récitatif évangélique de quelques gestes sobres, il faut se pencher et s’incliner, et non pas seulement s’accroupir pour délier les lacets. Selon le texte grec, Jean dit : « je ne suis pas capable de m’incliner » et le sens est un peu différent.

Jésus « vous immergera dans l’Esprit de Sainteté » (Mc 1,8) – l’Esprit Saint, l’Esprit de Sainteté, ou l’Esprit du lieu saint. L’Esprit Saint est sanctifiant et Jean-Baptiste annonce que Jésus a une fonction sanctifiante. Dans le contexte de l’époque – Anne (Hanan) a accaparé le rôle de grand prêtre en l’an 6, son successeur et beau-fils Caïphe a été choisi par le pouvoir hérodien. Le Temple a pour rôle de sanctifier le pays, c’est la maison de sainteté. Dire que Jésus immergera les gens dans l’Esprit de Sainteté, c’est déjà le situer, au minimum, comme nouveau Grand prêtre dans le Saint des Saints où les chérubins chantent le Dieu trois fois saint (Is 6).